Aρχικό μηνυμα από Αντώνης Μιχελουδάκης:
Ακούστε αγαπητοί να σας πω και γω που είμαι 33 χρόνια φούρναρης και 19 θεολόγος.Οτι σπούδασα στην σχολή της θεολογίας ελάχιστα έχει σχέση με την καθημερινότητα της εκκλησίας και όσο περνά ο καιρός τα πράγματα χειροτερεύουν.
Με σεβασμό στη γνώμη και τις απόψεις σας σας παρακαλώ επιτρέψτε μου ορισμένες σκέψεις εξ αφορμής του σχολίου σας. Η καθημερινότητα της Εκκλησίας είναι η καθημερινότητα της δικής μας ζωής, των πράξεων και των επιλογών μας και το μεγαλύτερο λάθος μας είναι να νομίζουμε οτι κάποιοι άλλοι ευθύνονται, ή οτι η Εκκλησία οφείλει να είναι "καθαρή" μακριά από την πεζότητα της ανθρώπινης πραγματικότητας. Η Εκκλησία όμως είναι πνευματικό ιατρείο, νοσοκομείο δηλαδή, που μοιραίως έχει μέσα της ασθενείς, άλλους με ελαφρές ή με βαρύτερες ασθένειες και αυτό δε θα πρέπει να μας ξενίζει. Εμείς, ο καθένας προσωπικά, θέλουμε να έχουμε την απόλυτη ελευθερία να αμαρτάνουμε όποτε θέλουμε, αλλά, όταν το ίδιο το συναντάμε στον άλλο μέσα στην Εκκλησία, τότε θέλουμε το Θεό να επέμβει! Η Ελευθερία, είναι το πιό ακριβό δώρο, γιατί συνεπάγεται ευθύνη προσωπική. Όσο περνά ο καιρός, δε χειροτερεύουν τόσο τα πράγματα, αλλά λιγοστεύει το κουράγιο μας, είμαστε πιό απρόθυμοι να αγωνιστούμε και να παλαίψουμε, και η παραίτηση αυτή είναι πειρασμική συμβουλή. Μέσα στην Εκκλησία τα βλέπουμε όλα. καί τους Αγίους και τους αγωνιζόμενους, και τους αδύναμους, μόνους αμαρτωλούς πρέπει να βλέπουμε τους εαυτούς μας, διαφορετικά θα δυσκολευτούμε πολύ! Η πραγματικότητα της Εκκλησίας είναι η λειτουργία γιατί τότε γινόμαστε Εκκλησία. Η υπόλοιπη ζωή μας είναι τα διαλείμματα ανάμεσα από τις λειτουργίες κατά τα οποία καλούμαστε να αγωνιστούμε να παραμείνουμε Εκκλησία, με τη ζωή, τις πράξεις και την συμπεριφορά μας. Άν περιμένουμε να δούμε μεγάλα πράγματα μπροστά μας, και δε μπορούμε να διακρίνουμε το καθημερινό θαύμα που πραγματοποιείται μέσα στην Εκκλησία στις ψυχές πολλών ανθρώπων, όχι βεβαίως όλων, τότε αγνοούμε την αληθινή πραγματικότητα της Εκκλησίας, η οποία καθημερινά καλυτερεύει.
Μόνο ο θεός λοιπόν ξέρει τι θα απογίνουμε γι αυτο μην το πολυψάχνετε και όταν ανεβαίνετε στο ψαλτήρι καλό είναι να κάνετε άσκηση αφασίας και να μην σκέφτεστε και πολλά γιατί τότε δεν πετυχαίνουμε σχεδόν τίποτα.
Η Λατρεία μας είναι Λογική Λατρεία και αυτό σημαίνει πολλά. Δεν είναι κατάσταση αφασίας. Αυτό που περιγράφετε, έτσι όπως το καταλαβαίνω διορθώστε με αν κατάλαβα λάθος, είναι κατάσταση που απομακρύνει τον ψάλτη από κάθε έννοια συμμετοχής. Τον καταδικάζει σε πνευματική απομόνωση και τον οδηγεί να ψάλλει ασφαλώς αμαρτάνοντας. Δεν πρόκειται για απλή ανθρώπινη αδυναμία, γιατί όλοι μας μπορεί κάποιες στιγμές να μην είμαστε όπως θα έπρεπε να είμαστε. Αυτή η κατάσταση είναι τραγική κατά τη γνώμη μου... Δε θα επεκταθώ πάνω σ' αυτό.
Ο ψάλτης δεν πρέπει να είναι τίποτα απο όλα όσα αναφέρατε και κυρίως να μην αισθάνεται ως τέτοιος και μόνο έτσι ίσως καταφέρει να επιτελέσει το έργο του.
Εάν εννοείται οτι ο ψάλτης δε θα πρέπει να το παίρνει πάνω του νομίζοντας οτι είναι κάτι πολύ σπουδαίο, θα συμφωνήσω μαζί σας. Η ταπείνωση είναι απαραίτητη και λείπει, το γνωρίζω και από τον εαυτό μου.
Στο ερώτημα αν ο ψάλτης μπορεί, όπως και ο Ιερέας θα συμπλήρωνα, ή πρέπει ή οφείλει να προσεύχεται κατά τη διάρκεια των ακολουθιών και της θ. Λειτουργίας, η απάντηση είναι, κατά τη γνώμη μου, αν ο ψάλτης είναι φορέας, κατά το μέτρο και τη δύναμή του, της χάριτος. Άν έχει Πνεύμα Θεού στην καρδιά του, άν συμμετέχει στα μυστήρια, αν γενικά προσπαθεί με υπευθυνότητα να κάνει το καλύτερο. Και όλα αυτά πέρα από τις υπάρχουσες΄ούτως ή άλλως ανθρώπινες αδυναμίες. Αν τα κάνει αυτά κάθε κίνηση και πράξη του μέσα στη Λατρεία θα είναι και προσευχή!
Συγχωρήστε με για τα πολλά.